zhèshì kǒngzǐ xuéshuō de yīgè zhòngyào gàiniàn ， chūzì 《 lúnyǔ yányuān 》 yīzhāng ： “ yányuān wènrén 。 zi yuē ： ‘ kèjǐfùlǐ wéirén 。 yīrì kèjǐfùlǐ ， tiānxià guīrén yān 。 wéirényóujǐ ， ér yóu rénhū zāi ? ’ yányuān yuē ： ‘ qǐngwèn qímù 。 ’ zi yuē ： ‘ fēilǐwùshì ， fēilǐ wù tīng ， fēilǐ wùyán ， fēilǐ wùdòng 。 ’ yányuān yuē ： ‘ huí suībùmǐn ， qǐng shìsīyǔ yǐ 。 ’ ”

zhèduànhuà de yìsi shì shuō ， yǒu yīcì kǒngzǐ de dìzǐ yánhuí qǐngjiào rúhé cáinéng dádào rén de jìngjiè ， kǒngzǐ huídá shuō ： nǔlì yuēshù zìjǐ ， shǐ zìjǐ de xíngwéi fúhé lǐ de yāoqiú 。 rúguǒ nénggòu zhēnzhèng zuòdào zhè yīdiǎn ， jiù kěyǐ dádào lǐxiǎng de jìngjiè le ， zhè shì yào kào zìjǐ qù nǔlì de 。 yánhuí yòu wèn ： nàme jùtǐ yīngdāng rúhé qù zuò ne ? kǒngzǐ dádào ： bù fúhé lǐ de shì ， jiù bùyào qù kàn bùyào qù tīng bùyào qù shuō bùyào qù zuò 。 yánhuí tīnghòu xiàng lǎoshī shuō ： wǒ suīrán bùgòu cōngming ， dàn juéxīn ànzhào xiānsheng dehuà qù zuò 。

yóucǐkànlái ， “ kèjǐfùlǐ ” shì dádào rén de jìngjiè de fāngfǎ 。 lìdài xuézhě dū rènwéi ， zhèshì kǒngmén chuánshòu de “ qièyào zhīyán ” ， shì yīzhǒng jǐnyào de qièshí de xiūyǎng fāngfǎ ， ránér duìyú “ kèjǐfùlǐ ” de hányì què yǒu bùtóng de chǎnshì — — zhèlǐ de “ kè ” zì ， zài gǔdàihànyǔ zhōngyǒu “ kèzhì ” de yìsi ， yě yǒu “ zhànshèng ” de yìsi 。 sòngdài xuézhě zhūxī rènwéi ： “ kèjǐ ” de zhēnzhèng hányì jiùshì zhànshèng zìwǒ de sīyù ， zài zhèlǐ ， “ lǐ ” bùjǐnjǐn shì jùtǐ de lǐjié ， érshì fànzhǐ tiānlǐ ， “ fùlǐ ” jiùshì yīngdāng zūnxún tiānlǐ ， zhè jiù bǎ “ kèjǐfùlǐ ” de nèihán dàdà kuòzhǎn le 。 zhūxī zhǐchū ， “ rén ” jiùshì rén nèixīn de wánměi dàodé jìngjiè ， qíshí yě wúfēi tiānlǐ ， suǒyǐ néng zhànshèng zìjǐ de sīyù érfù guīyú tiānlǐ ， zìrán jiù dádào le rén de jìngjiè 。

shèngrén xiūyǎng

zhūxī yǐjí qítā lǐxuéjiā de chǎnshì ， bǎ “ kèjǐfùlǐ ” shàngshēng wéi mǒuzhǒng pǔbiàn de zhélǐ 。 ránér cóng 《 lúnyǔ 》 zhōng de jìzǎi kànlai ， kǒngzǐ shuō de “ kèjǐfùlǐ ” zhǐshì zài shuō yīzhǒng jùtǐ de xuéxí hé xiūyǎng fāngfǎ ; zhèlǐ shuō de “ lǐ ” ， jiùshìzhǐ dàngshí shèhuì shēnghuó zhōng shíxíng de gèzhǒng lǐyí guīfàn ， ér xuéxí gèzhǒng lǐyí ， zhèngshì kǒngzǐ jiàoxué de zhòngyào nèiróng 。 zhídezhùyì de shì ， kǒngzǐ zài zhèlǐ qiángdiào de ， bùshì yīngdāng àn lǐyí guīfàn qù dàirénjiēwù ， érshì bù fúhé lǐ de shì jiù bùyào qù zuò 。 yějiùshìshuō ， xuéxí lǐ ， bùjǐnjǐn shì yào yīlǐ érxíng ， gēng zhòngyào de ， shì yào suíshí jǐngtì zìjǐ bùyào qù zuò shīlǐ de shì — — “ fēilǐwùshì fēilǐ wù tīng fēilǐ wùyán fēilǐ wùdòng ” ， yào zuòdào zhè “ sìwù ” ， jiù bìxū “ kèjǐ ” ， yě jiùshì yào suíshí zhùyì yuēshù zìjǐ ， kèfú zhǒngzhǒng bùliáng xíxìng hé sīxīn ， zhè qíshí yě zhèngshì jīntiān wǒmen chángshuō de “ zhànshèng zìwǒ ” 。

dāngrán ， kǒngzǐ qiángdiào suíshí zhùyì bù shīlǐ ， bùshì xīwàng dìzǐ dū biànde xúnguīdǎojǔ jǐnxiǎoshènwēi 。 kǒngzǐ rènwéi ： lǐ de běnzhì shì rénài 。 rúguǒ rénmen dū nénggòu yīlǐ xíngshì fēilǐ bùxíng ， nàme tāmen jiù huì zài bùzhībùjué zhījiān tíshēng zìjǐ de réngé ér chéngwéi yīgè “ rénzhě ” 。 yějiùshìshuō ， kèjǐfùlǐ shì “ wéirén ” 。 zhè qíshí bìng bùshì shénme gāoshēn de lǐlùn ， ér zhǐyǒu zàishíjiànzhōng cáinéng zhēnzhèng tǐhuì hé lǐngwù ， suǒyǐ yánhuí duì kǒngzǐ shuō ： wǒ suīrán bù dà cōngming ， dànhuì yīzhào xiānsheng shuō de qù zuò 。

kǒngzǐ nénggòu zài wǎnnián zǒuchū yīshēng suǒ zhuīqiú huīfù zhōulǐ de zhǔzhāng ， shìyīnwéi kǒngzǐ xīnzhōng de réndào bù yīfùyú zhōulǐ ér cúnzài 。 kǒngzǐ jiěshì zìjǐ tuīxíng zhōulǐ shìyīnwéi rénmen zài shǐyòng zhèyàng de lǐyí ， jǐnjǐn shì zhèyàng 。 ér bùshì bǎ zhōulǐ gēzhì zài suǒyǒu xíngwéiguīfàn zhīshàng 。 kǒngzǐ zìjǐ de jiěshì shì ： “ wú xué zhōulǐ ， jīnyòng zhī ， wú cóng zhōu 。 ” kǒngzǐ shuōmíng zìjǐ bùxuéxiàlǐ ， yě bùxué yīnshāng zhīlǐ ， ér dāndān xué zhōulǐ ， shìyīnwéi rújīn rén shǐyòng 。

kǒngzǐ yǐ zūnxún shèhuì xíngwéizhǔnzé wéi rénshēngmùbiāo ， duì xíngchéng zhōngguó rén tèyǒu de rénshēngguān jiàzhíguān qǐdào le zhòngyào zuòyòng 。 nàzhǒng yǐ xiànshēn shèhuì fàngqì zìwǒ wéiróng de xìnniàn ， shǐ hěnduō chuántǒng de zhōngguó rén zài wéi jiātíng qīnyǒu hé shèhuì xiànchū zìjǐ de láodòng cáifù shènzhì shēngmìng de shíhou ， bùshì tǐhuì dào le tòngkǔ ， érshì gǎndào le zìháo 。 cóng zhèfāngmiàn jiǎng ， zhèzhǒng rénshēngguān jiàzhíguān duì chuántǒng zhōngguó rén zài kùnjìng zhōng bǎochí xīnshēn pínghéng yǒuzhe jījí de yìyì 。 lìngyīfāngmiàn ， dāng zhèxiē chuántǒng de zhōngguó rén bùnéng shíxiàn zhèzhǒng rénshēng lǐxiǎng shí ， jiù jīngcháng bǎ wèntí guījié yú zìshēn ， huò xiànrù shēnshēn zìzé zhīzhōng ， cóngér yǐnfā le zhōngguó rén tèyǒu de xīnshēnjíbìng qīngxiàng 。 zhè yīdiǎn ， zé shì yánjiū zhōngguó rén xīnshēnjíbìng suǒ bùnéng yílòu de ， zhè jiùshì “ zhōngshù zhīdào ” 。
lìjù

This is an important concept of Confucius's theory, which comes from the chapter of "The Analects of Confucius Yan Yuan": "Yan Yuan asked benevolence. Is there a person?" Yan Yuan said: "Excuse me. "The Master said: "Don't look at what is wrong with the rules, don't listen to what is wrong with the rules, don't speak without the rules, and don't move without the rules." '"

The meaning of this passage is that once Confucius’ disciple Yan Hui asked how to achieve the state of benevolence, Confucius replied: Try to restrain yourself so that your behavior conforms to the requirements of propriety. If you can really achieve this, you can reach the ideal state, and you have to work hard on your own. Yan Hui asked again: Then how should we do it specifically? Confucius replied: Don't look at, don't listen to, don't talk about, don't do things that don't conform to propriety. After hearing this, Yan Hui said to the teacher: Although I am not smart enough, I am determined to do what my teacher said.

From this point of view, "restraining oneself and returning to the rituals" is the way to achieve the realm of benevolence. Scholars of all dynasties believe that this is the "important words" taught by Confucius, and it is an important and practical method of self-cultivation. However, there are different interpretations of the meaning of "restraining oneself and restoring rituals"-the "restraint" here The character, in ancient Chinese, has the meaning of "restraint" and also the meaning of "conquer". Zhu Xi, a scholar in the Song Dynasty, believed that the true meaning of "self-denial" is to overcome selfish desires. The connotation of "returning rituals" has been greatly expanded. Zhu Xi pointed out that "benevolence" is the perfect moral state in the human heart, and in fact it is nothing but the law of heaven, so if one can overcome one's selfish desires and return to the law of heaven, one will naturally reach the state of benevolence.

saint cultivation

The explanations of Zhu Xi and other Confucianists elevated "self-restraint and restoration of rituals" to some kind of universal philosophy. However, judging from the records in "The Analects of Confucius", Confucius said "restraining oneself and returning to the rituals" is just a specific method of learning and self-cultivation; the "rituals" mentioned here refer to various etiquette norms practiced in social life , and learning all kinds of etiquette is an important content of Confucius teaching. It is worth noting that what Confucius emphasizes here is not that people should be treated according to etiquette, but that things that do not conform to etiquette should not be done. That is to say, learning etiquette is not only to act in accordance with etiquette, but more importantly, it is to be vigilant at all times not to do things that are impolite - "see no injustice, listen not to inappropriate etiquette, don't speak inappropriately, do not act inappropriately" In order to achieve the "four don'ts", you must "restrain yourself", that is, you must always pay attention to restraining yourself, and overcome all kinds of bad habits and selfishness. This is actually what we often call "overcoming self" today.

Of course, Confucius emphasized not being rude at all times, not because he wanted his disciples to become well-behaved and cautious. Confucius believed that the essence of ritual is benevolence. If people are able to act in accordance with etiquette and do not violate etiquette, then they will unknowingly improve their personality and become a "benevolent person". That is to say, self-restraint and return to ritual are "benevolence". This is actually not a profound theory, but can only be truly realized and comprehended in practice, so Yan Hui said to Confucius: Although I am not very smart, I will do what my master said.

In his later years, Confucius was able to pursue the idea of ​​restoring the Zhou rituals all his life, because the benevolence in Confucius' heart existed without being attached to the Zhou rituals. Confucius explained that he promoted the Zhou rituals because people were using such rituals, that's all. Instead of putting Zhou Li on top of all behavioral norms. Confucius' own explanation is: "I learned the rites of Zhou, and I use them today. I follow the rites of Zhou." Confucius explained that he did not learn the rites of the Xia Dynasty, nor the rites of the Yin and Shang Dynasties, but only learned the rites of the Zhou Dynasty because people use them today.

Confucius took following the social code of conduct as his life goal, and played an important role in forming the unique outlook on life and values ​​of the Chinese people. The belief in dedicating oneself to the society and giving up self-honor makes many traditional Chinese people feel proud instead of suffering when they dedicate their labor, wealth and even their lives to their families, relatives, friends and society. From this point of view, this outlook on life and values ​​has positive significance for traditional Chinese people to maintain their physical and mental balance in difficult situations. On the other hand, when these traditional Chinese people cannot realize this ideal of life, they often attribute the problem to themselves, or fall into deep self-blame, which leads to the unique tendency of Chinese people to suffer from psychosomatic diseases. This point cannot be missed in the study of Chinese people's physical and mental diseases. This is the "way of loyalty and forgiveness".
Example sentences
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Este es un concepto importante de la teoría de Confucio, que proviene del capítulo "Las Analectas de Confucio Yan Yuan": "Yan Yuan pidió benevolencia. ¿Hay una persona?" Yan Yuan dijo: "Disculpe". El Maestro dijo: " No mires lo que está mal con las reglas, no escuches lo que está mal con las reglas, no hables sin las reglas y no te muevas sin las reglas". '"

El significado de este pasaje es que una vez que el discípulo de Confucio, Yan Hui, preguntó cómo lograr el estado de benevolencia, Confucio respondió: Trate de contenerse para que su comportamiento se ajuste a los requisitos de la decencia. Si realmente puede lograr esto, puede alcanzar el estado ideal y tiene que trabajar duro por su cuenta. Yan Hui volvió a preguntar: Entonces, ¿cómo deberíamos hacerlo específicamente? Confucio respondió: No mires, no escuches, no hables, no hagas cosas que no se ajusten a la corrección. Después de escuchar esto, Yan Hui le dijo al maestro: Aunque no soy lo suficientemente inteligente, estoy decidido a hacer lo que dijo mi maestro.

Desde este punto de vista, "refrenarse y volver a los rituales" es el camino para alcanzar el reino de la benevolencia. Los eruditos de todas las dinastías creen que estas son las "palabras importantes" enseñadas por Confucio, y es un método importante y práctico de autocultivo. Sin embargo, existen diferentes interpretaciones del significado de "refrenarse y restaurar los rituales": el " restricción" aquí El carácter, en chino antiguo, tiene el significado de "restricción" y también el significado de "conquistar". Zhu Xi, un erudito de la dinastía Song, creía que el verdadero significado de "abnegación" es superar los deseos egoístas. La connotación de "rituales de retorno" se ha ampliado enormemente. Zhu Xi señaló que la "benevolencia" es el estado moral perfecto en el corazón humano y, de hecho, no es más que la ley del cielo, por lo que si uno puede superar sus deseos egoístas y regresar a la ley del cielo, naturalmente alcanzará el estado de benevolencia.

santo cultivo

Las explicaciones de Zhu Xi y otros confucianistas elevaron el "autocontrol y la restauración de los rituales" a una especie de filosofía universal. Sin embargo, a juzgar por los registros en "Las Analectas de Confucio", Confucio dijo que "refrenarse y volver a los rituales" es solo un método específico de aprendizaje y autocultivo; los "rituales" mencionados aquí se refieren a varias normas de etiqueta practicadas en la vida social, y el aprendizaje de todo tipo de etiqueta es un contenido importante de la enseñanza de Confucio. Vale la pena señalar que lo que Confucio enfatiza aquí no es que las personas deban ser tratadas de acuerdo con la etiqueta, sino que no se deben hacer cosas que no se ajusten a la etiqueta. Es decir, aprender la etiqueta no es solo actuar de acuerdo con la etiqueta, sino que, lo que es más importante, es estar alerta en todo momento para no hacer cosas que sean descorteses: "no veas injusticias, no escuches la etiqueta inapropiada, no No hables de manera inapropiada, no actúes de manera inapropiada" Para lograr los "cuatro no hacer", debes "controlarte", es decir, siempre debes prestar atención a controlarte y superar todo tipo de malos hábitos y egoísmos. Esto es en realidad lo que a menudo llamamos "superación del yo" hoy en día.

Por supuesto, Confucio enfatizó no ser grosero en todo momento, no porque quisiera que sus discípulos se comportaran bien y fueran cautelosos. Confucio creía que la esencia del ritual es la benevolencia. Si las personas pueden actuar de acuerdo con la etiqueta y no violar la etiqueta, entonces, sin saberlo, mejorarán su personalidad y se convertirán en una "persona benevolente". Es decir, el autocontrol y el retorno al ritual son "benevolencia". En realidad, esta no es una teoría profunda, pero solo puede realizarse y comprenderse verdaderamente en la práctica, por lo que Yan Hui le dijo a Confucio: Aunque no soy muy inteligente, haré lo que dijo mi maestro.

En sus últimos años, Confucio pudo perseguir la idea de restaurar los rituales de Zhou durante toda su vida, porque la benevolencia en el corazón de Confucio existía sin estar apegado a los rituales de Zhou. Confucio explicó que él promovió los rituales de Zhou porque la gente los usaba, eso es todo. En lugar de poner a Zhou Li por encima de todas las normas de comportamiento. La propia explicación de Confucio es: "Aprendí los ritos de Zhou y los uso hoy. Sigo los ritos de Zhou". Confucio explicó que no aprendió los ritos de la dinastía Xia, ni los ritos de Yin y Shang. Dinastías, pero solo aprendieron los ritos de la Dinastía Zhou porque la gente los usa hoy.

Confucio tomó el código de conducta social como su objetivo de vida y desempeñó un papel importante en la formación de la perspectiva única de la vida y los valores del pueblo chino. La creencia de dedicarse a la sociedad y renunciar al honor propio hace que muchos chinos tradicionales se sientan orgullosos en lugar de sufrir cuando dedican su trabajo, riqueza e incluso sus vidas a sus familias, parientes, amigos y la sociedad. Desde este punto de vista, esta perspectiva de la vida y los valores tiene un significado positivo para que los chinos tradicionales mantengan su equilibrio físico y mental en situaciones difíciles. Por otro lado, cuando estos chinos tradicionales no pueden realizar este ideal de vida, a menudo se atribuyen el problema a sí mismos o caen en una profunda culpa, lo que lleva a la tendencia única de los chinos a sufrir enfermedades psicosomáticas. Este punto no puede faltar en el estudio de las enfermedades físicas y mentales de los chinos, es el “camino de la lealtad y el perdón”.
oraciones de ejemplo
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C'est un concept important de la théorie de Confucius, qui vient du chapitre de "Les Entretiens de Confucius Yan Yuan": "Yan Yuan a demandé la bienveillance. Y a-t-il une personne?" Yan Yuan a dit: "Excusez-moi. "Le Maître a dit: " Ne regardez pas ce qui ne va pas avec les règles, n'écoutez pas ce qui ne va pas avec les règles, ne parlez pas sans les règles et ne bougez pas sans les règles." '"

La signification de ce passage est qu'une fois que le disciple de Confucius, Yan Hui, a demandé comment atteindre l'état de bienveillance, Confucius a répondu : Essayez de vous retenir afin que votre comportement soit conforme aux exigences de la bienséance. Si vous pouvez vraiment y parvenir, vous pouvez atteindre l'état idéal et vous devez travailler dur par vous-même. Yan Hui demanda à nouveau : « Alors comment devrions-nous le faire spécifiquement ? » Confucius répondit : « Ne regardez pas, n'écoutez pas, ne parlez pas, ne faites pas des choses qui ne sont pas conformes à la bienséance. Après avoir entendu cela, Yan Hui a dit au professeur : Bien que je ne sois pas assez intelligent, je suis déterminé à faire ce que mon professeur a dit.

De ce point de vue, "se retenir et revenir aux rituels" est le moyen d'accéder au royaume de la bienveillance. Les érudits de toutes les dynasties croient que ce sont les "mots importants" enseignés par Confucius, et c'est une méthode importante et pratique d'auto-culture. Cependant, il existe différentes interprétations de la signification de "se retenir et de restaurer les rituels"-le " retenue" ici Le caractère, en chinois ancien, a le sens de "retenue" et aussi le sens de "conquérir". Zhu Xi, un érudit de la dynastie Song, croyait que la véritable signification de "l'abnégation" est de surmonter les désirs égoïstes. La connotation de "rituels de retour" s'est considérablement élargie. Zhu Xi a souligné que la "bienveillance" est l'état moral parfait dans le cœur humain, et en fait ce n'est rien d'autre que la loi du ciel, donc si l'on peut surmonter ses désirs égoïstes et revenir à la loi du ciel, on atteindra naturellement l'état de bienveillance.

saint culture

Les explications de Zhu Xi et d'autres confucianistes ont élevé "la maîtrise de soi et la restauration des rituels" à une sorte de philosophie universelle. Cependant, à en juger par les récits des " Entretiens de Confucius ", Confucius a déclaré que " se retenir et revenir aux rituels " n'est qu'une méthode spécifique d'apprentissage et d'auto-culture ; les " rituels " mentionnés ici se réfèrent à diverses normes d'étiquette pratiquées dans la vie sociale et l'apprentissage de toutes sortes d'étiquettes est un contenu important de l'enseignement de Confucius. Il convient de noter que ce que Confucius souligne ici n'est pas que les gens doivent être traités selon l'étiquette, mais que les choses qui ne sont pas conformes à l'étiquette ne doivent pas être faites. C'est-à-dire qu'apprendre l'étiquette, ce n'est pas seulement agir conformément à l'étiquette, mais plus important encore, c'est être vigilant à tout moment pour ne pas faire des choses impolies - "ne voyez pas d'injustice, n'écoutez pas l'étiquette inappropriée, n' Ne parlez pas de manière inappropriée, n'agissez pas de manière inappropriée". C'est en fait ce que nous appelons souvent aujourd'hui "le dépassement de soi".

Bien sûr, Confucius a insisté sur le fait de ne pas être grossier à tout moment, pas parce qu'il voulait que ses disciples deviennent sages et prudents. Confucius croyait que l'essence du rituel est la bienveillance. Si les gens sont capables d'agir conformément à l'étiquette et ne violent pas l'étiquette, ils amélioreront sans le savoir leur personnalité et deviendront une "personne bienveillante". C'est-à-dire que la maîtrise de soi et le retour au rituel sont de la "bienveillance". Ce n'est en fait pas une théorie profonde, mais ne peut être vraiment réalisée et comprise que dans la pratique, alors Yan Hui a dit à Confucius : Bien que je ne sois pas très intelligent, je ferai ce que mon maître a dit.

Dans ses dernières années, Confucius a pu poursuivre l'idée de restaurer les rituels Zhou toute sa vie, car la bienveillance dans le cœur de Confucius existait sans être attachée aux rituels Zhou. Confucius a expliqué qu'il faisait la promotion des rituels Zhou parce que les gens utilisaient de tels rituels, c'est tout. Au lieu de placer Zhou Li au-dessus de toutes les normes de comportement. La propre explication de Confucius est: "J'ai appris les rites de Zhou, et je les utilise aujourd'hui. Je suis les rites de Zhou. " Confucius a expliqué qu'il n'avait pas appris les rites de la dynastie Xia, ni les rites du Yin et du Shang. dynasties, mais n'a appris les rites de la dynastie Zhou que parce que les gens les utilisent aujourd'hui.

Confucius a pris le code de conduite sociale comme objectif de vie et a joué un rôle important dans la formation de la vision unique de la vie et des valeurs du peuple chinois. La conviction de se consacrer à la société et de renoncer à son honneur fait que de nombreux Chinois traditionnels se sentent fiers au lieu de souffrir lorsqu'ils consacrent leur travail, leur richesse et même leur vie à leur famille, leurs proches, leurs amis et la société. De ce point de vue, cette vision de la vie et des valeurs a une signification positive pour les Chinois traditionnels pour maintenir leur équilibre physique et mental dans des situations difficiles. D'un autre côté, lorsque ces Chinois traditionnels ne peuvent pas réaliser cet idéal de vie, ils s'attribuent souvent le problème à eux-mêmes ou s'accusent profondément, ce qui conduit à la tendance unique des Chinois à souffrir de maladies psychosomatiques. Ce point est incontournable dans l'étude des maladies physiques et mentales des Chinois, c'est la "voie de la loyauté et du pardon".
Exemples de phrases
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これは孔子の理論の重要な概念であり、「言論」の章から来ています: 「顔元は慈悲を求めました. 人はいますか?」 顔元は言った:ルールの何が悪いのか見るな、ルールの何が問題なのか聞くな、ルールなしで話すな、ルールなしで動くな」

この箇所の意味は、孔子の弟子である顔回が慈悲の状態を達成する方法を尋ねたとき、孔子は次のように答えたことです。本当にこれができれば、理想の状態に到達できるので、自力で頑張らなければなりません。顔回は再び尋ねた.それでは、具体的にはどのようにすればよいのでしょうか.これを聞いた顔回は先生にこう言いました。

この観点から、「自制して儀式に戻る」ことが仁界に到達する方法です。各王朝の学者は、これが孔子によって教えられた「重要な言葉」であり、自己修養の重要かつ実践的な方法であると信じています。ここで「拘束」という字は、古代中国で「拘束」の意味と「征服」の意味を持ちます。宋王朝の学者である朱熙は、「自己否定」の真の意味は利己的な欲望を克服することであると信じており、「帰還儀式」の意味合いは大幅に拡大されています。朱熹は、「慈悲」は人間の心の完全な道徳的状態であり、実際には天の法則に他ならないため、自分の利己的な欲望を克服して天の法則に戻ることができれば、自然に到達すると指摘しました。慈悲の状態。

聖人育成

朱熹や他の儒学者の説明は、「儀式の自制と回復」をある種の普遍的な哲学にまで高めました。しかし、『論語』の記録から判断すると、孔子は「自制して儀礼に戻ること」は、学問と自己修養のための具体的な方法にすぎず、ここでいう「儀礼」とは、中国で実践されているさまざまな礼儀作法を指しています。社会生活、そしてあらゆる種類の礼儀を学ぶことは、孔子の教えの重要な内容です。ここで孔子が強調しているのは、礼儀に従って人を扱うべきだということではなく、礼儀に従わないことをしてはならないということです。つまり、礼儀を学ぶということは、礼儀にしたがって行動することだけではなく、「不正を見ない、不適切な礼儀に耳を傾けない、しない」という無礼なことをしないように常に気を配ることです。不適切な発言をしない、不適切な行動をしない」 「4 つの禁止事項」を達成するためには、「自制」、つまり、常に自制心に気を配り、あらゆる悪習やわがままを克服する必要があります。これは、今日私たちがしばしば「自己克服」と呼んでいるものです。

もちろん、孔子は、弟子たちに礼儀正しく慎重になることを望んでいたからではなく、常に失礼ではないことを強調しました.孔子は儀式の本質は慈悲であると信じていました。人は礼儀を守り、礼儀を破らずに行動できれば、知らず知らずのうちに人格が向上し、「善人」になります。つまり、自制と儀式への回帰が「仁」です。これは実際には深遠な理論ではなく、実際に実現して理解することしかできないので、顔回は孔子に言いました：私はあまり頭が良くありませんが、師匠の言うことをします.

晩年、孔子は周儀礼を復活させるという考えを生涯にわたって追求することができました。なぜなら、孔子の心の慈悲は周儀礼に執着することなく存在していたからです。孔子は、人々がそのような儀式を使用していたので、周の儀式を推進したと説明しました。すべての行動規範の上に周李を置く代わりに。孔子自身の説明は次のとおりです:「私は周の儀式を学び、今日それらを使用します。私は周の儀式に従います。」孔子は、夏王朝の儀式も、陰と商の儀式も学ばなかったと説明しました。王朝、しかし人々が今日それらを使用するため、周王朝の儀式を学んだだけです.

孔子は、社会的行動規範に従うことを人生の目標とし、中国人の独特の生活観と価値観を形成する上で重要な役割を果たしました。自分自身を社会に捧げ、自尊心を放棄するという信念は、多くの伝統的な中国人が家族、親戚、友人、社会に自分の労働、富、さらには人生を捧げるときに苦しむのではなく、誇りに思う.この観点から、この人生観と価値観は、伝統的な中国人が困難な状況で身体的および精神的なバランスを維持するために肯定的な意味を持っています.一方、これらの伝統的な中国人は、この理想的な生活を実現できないと、問題を自分自身に帰したり、深い自責の念に陥ったりすることが多く、中国人特有の心身症の傾向につながります。この点は、中国人の身体的および精神的疾患の研究において見逃すことはできません.これは「忠誠と許しの道」です.
例文
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Dies ist ein wichtiges Konzept der Theorie von Konfuzius, das aus dem Kapitel von „Die Analekten von Konfuzius Yan Yuan“ stammt: „Yan Yuan hat nach Wohlwollen gefragt. Gibt es eine Person?“ Yan Yuan sagte: „Entschuldigung.“ Der Meister sagte: „ Schau nicht, was an den Regeln falsch ist, höre nicht darauf, was an den Regeln falsch ist, sprich nicht ohne die Regeln und bewege dich nicht ohne die Regeln.

Die Bedeutung dieser Passage ist, dass Konfuzius auf die Frage, wie man den Zustand des Wohlwollens erreichen könne, antwortete, als Konfuzius’ Schüler Yan Hui sagte: Versuche, dich zurückzuhalten, damit dein Verhalten den Anforderungen des Anstands entspricht. Wenn Sie dies wirklich erreichen können, können Sie den Idealzustand erreichen, und Sie müssen an sich selbst hart arbeiten. Yan Hui fragte erneut: „Wie sollen wir es dann konkret machen?“ Konfuzius antwortete: „Schau nicht hin, hör nicht zu, rede nicht darüber, tu nichts, was nicht dem Anstand entspricht. Nachdem Yan Hui dies gehört hatte, sagte er zu dem Lehrer: Obwohl ich nicht schlau genug bin, bin ich entschlossen, das zu tun, was mein Lehrer gesagt hat.

Aus dieser Sicht ist „sich zurückhalten und zu den Ritualen zurückkehren“ der Weg, um das Reich des Wohlwollens zu erreichen. Gelehrte aller Dynastien glauben, dass dies die „wichtigen Worte" sind, die von Konfuzius gelehrt wurden, und es ist eine wichtige und praktische Methode der Selbstkultivierung. Es gibt jedoch unterschiedliche Interpretationen der Bedeutung von „sich zurückhalten und Rituale wiederherstellen" – die Zurückhaltung“ hier Das Schriftzeichen hat im alten Chinesisch die Bedeutung von „Zurückhaltung“ und auch die Bedeutung von „erobern“. Zhu Xi, ein Gelehrter in der Song-Dynastie, glaubte, dass die wahre Bedeutung von „Selbstverleugnung" darin bestehe, selbstsüchtige Begierden zu überwinden. Die Konnotation von „Rückkehrritualen" wurde stark erweitert. Zhu Xi wies darauf hin, dass „Wohlwollen“ der vollkommene moralische Zustand im menschlichen Herzen ist, und tatsächlich ist es nichts als das Gesetz des Himmels. Wenn man also seine egoistischen Wünsche überwinden und zum Gesetz des Himmels zurückkehren kann, wird man es auf natürliche Weise erreichen der Zustand des Wohlwollens.

Heiliger Anbau

Die Erklärungen von Zhu Xi und anderen Konfuzianern erhoben „Selbstbeherrschung und Wiederherstellung von Ritualen“ zu einer Art universeller Philosophie. Den Aufzeichnungen in „The Analects of Confucius“ nach zu urteilen, sagte Konfuzius jedoch, „sich zurückzuhalten und zu den Ritualen zurückzukehren“ sei nur eine spezifische Methode des Lernens und der Selbstkultivierung; die hier erwähnten „Rituale“ beziehen sich auf verschiedene Etikette-Normen, in denen praktiziert wird soziales Leben und das Erlernen aller Arten von Etikette ist ein wichtiger Inhalt der Konfuzius-Lehre. Es ist erwähnenswert, dass Konfuzius hier nicht betont, dass Menschen gemäß der Etikette behandelt werden sollten, sondern dass Dinge, die nicht der Etikette entsprechen, nicht getan werden sollten. Das heißt, Etikette zu lernen bedeutet nicht nur, in Übereinstimmung mit der Etikette zu handeln, sondern, was noch wichtiger ist, zu jeder Zeit wachsam zu sein, keine unhöflichen Dinge zu tun - "sehen Sie keine Ungerechtigkeit, hören Sie nicht auf unangemessene Etikette, don ' Nicht unangemessen sprechen, nicht unangemessen handeln“ Um die „vier Verbote“ zu erreichen, müssen Sie „sich zügeln“, d. Das ist eigentlich das, was wir heute oft „Selbstüberwindung“ nennen.

Natürlich betonte Konfuzius, nicht immer unhöflich zu sein, nicht weil er wollte, dass seine Schüler brav und vorsichtig werden. Konfuzius glaubte, dass die Essenz des Rituals Wohlwollen ist. Wenn Menschen in der Lage sind, sich gemäß der Etikette zu verhalten und die Etikette nicht zu verletzen, werden sie unwissentlich ihre Persönlichkeit verbessern und zu einem "wohlwollenden Menschen" werden. Das heißt, Selbstbeherrschung und Rückkehr zum Ritual sind „Wohlwollen“. Das ist eigentlich keine tiefgründige Theorie, sondern kann nur in der Praxis wirklich realisiert und verstanden werden, deshalb sagte Yan Hui zu Konfuzius: Obwohl ich nicht sehr schlau bin, werde ich tun, was mein Meister gesagt hat.

In seinen späteren Jahren konnte Konfuzius die Idee der Wiederherstellung der Zhou-Rituale sein ganzes Leben lang verfolgen, da das Wohlwollen in Konfuzius' Herzen existierte, ohne an den Zhou-Ritualen zu hängen. Konfuzius erklärte, dass er die Zhou-Rituale förderte, weil die Menschen solche Rituale verwendeten, das ist alles. Anstatt Zhou Li über alle Verhaltensnormen zu stellen. Konfuzius' eigene Erklärung lautet: "Ich habe die Riten von Zhou gelernt und wende sie heute an. Ich folge den Riten von Zhou." Konfuzius erklärte, dass er weder die Riten der Xia-Dynastie noch die Riten der Yin und Shang gelernt habe Dynastien, lernten aber nur die Riten der Zhou-Dynastie, weil die Menschen sie heute anwenden.

Konfuzius machte es sich zum Lebensziel, den sozialen Verhaltenskodex zu befolgen, und spielte eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der einzigartigen Lebenseinstellung und der Werte des chinesischen Volkes. Der Glaube daran, sich der Gesellschaft zu widmen und die Selbstehre aufzugeben, lässt viele traditionelle Chinesen stolz sein, anstatt zu leiden, wenn sie ihre Arbeit, ihren Reichtum und sogar ihr Leben ihren Familien, Verwandten, Freunden und der Gesellschaft widmen. Aus dieser Sicht hat diese Lebens- und Werteanschauung für traditionelle Chinesen eine positive Bedeutung, um in schwierigen Situationen ihr körperliches und seelisches Gleichgewicht zu bewahren. Wenn diese traditionellen Chinesen andererseits dieses Lebensideal nicht verwirklichen können, schreiben sie das Problem oft sich selbst zu oder verfallen in tiefe Selbstvorwürfe, was zu der einzigartigen Neigung der Chinesen führt, an psychosomatischen Krankheiten zu leiden. Dieser Punkt darf beim Studium der körperlichen und geistigen Krankheiten der Chinesen nicht übersehen werden, denn dies ist der „Weg der Loyalität und Vergebung“.
Beispielsätze
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